Kevin Caldwell Seminar Outline (세미나 맛 보기)
Seminar Outline (English)
Healing Humanity Through Connection, Compassion, and Community:
Mutualism as a Way of Life
Kevin Caldwell
Mutualism as a Way of Life
Kevin Caldwell
I have been working with the concept of what I call “mutualism” for several years now. And over the years I have been applying it as an approach to more and more aspects of human life.
Mutualism and Religion
My interests in it began when I was looking for a better approach to what we might call a “theology of religions.” Typically, Christian theologies of other religions have fallen into one of three categories:
Exclusivist:
Exclusivism assumes a binary position about religions. Only one can be the right one, and the others are wrong, either in total or on points where they disagree.
Inclusivist:
Inclusivism tends to view other religions as a form of preparation for the truth that is only found explicitly in the Christian religion. Inclusivism interprets what is true in other religions from the frame of reference of the Christian heritage, and often describes other religions as finding their fulfillment in Christian truth (much like the way Christians view the Old Testament to be fulfilled in the New).
Pluralist:
Pluralism sees all religions to be just as “good” as the others. Pluralists advocate acceptance, and mutual respect.
For several years I felt that these three choices were inadequate. I believe that they do not encourage authentic interaction, deep listening, respect, humility, or even love. One can hold any of those three viewpoints and remain relatively disengaged from people of other religions.
That is why I came to be an advocate for Mutualism:
Mutualism assumes that every religious heritage has value to offer to all the others, and every heritage has something to gain from the others. This encourages active engagement in order to receive from others, and in order to give to others. Giving and receiving are both approached for the good of all, of each other. There is honest effort to understand each other and each heritage and each text on their own terms, while also appreciating that each may have something to offer and to gain: which means changing, including sometimes painful and uncomfortable changes. This is mutualism, and of course can and should be applied in more than just the context of inter-religious and inter-textual engagement.
Thus, my mutualist journey began from my interests in finding other ways to engage with religions, and more to the point, to engage with people who are shaped by the world’s religions.
In prior essays I have explained how I see this to be something that the Bible supports. I won’t review all my biblical discussion here. I think for now it is enough to say that all humans are made in God’s image (Genesis 1), that God is actively shaping the hearts of all peoples/cultures (Psalm 33), and that the True Light enlightens everyone (John 1). As such we should expect to find things among all peoples and cultures, including the religious dimensions of cultures, that are not only true, but are not things that are found in our own Christian heritage.
Mutualism and Art
Mutualism is rooted in the truth that we are all made in God’s image. If we are made in God’s image, then we are essentially, by nature, spiritual and creative. As such, I began to imagine a way that art and artists might also be way of living “mutually” and could offer ways of exploring our spiritual and creative human nature by bringing the arts of the world and the religions of the world into conversation with each other, into engagement with each other.
In this stage of my thinking, I began to develop a course that focuses on artists and creative people all over the world and draws from six wells (Moses, the Gita, Buddha, Lao Tzu, Jesus, and Muhammad), and we wove together 7 Episodes for each well (42 Episodes in total). Each Episode combines reflections drawn from that well, with a “practice” that aims to help participants “apply” or make use of the material in their own formation as creative human beings.
The course includes a relational, community, aspect as people share their progress and their creative work with each other.
The course fosters creativity.
The course also engages spirituality, our common, essential spiritual nature as human beings.
Because we are essentially spiritual, creative, and relational, our course cultivates all three.
And thus, it is a very powerful expression of Mutualism.
Mutualism and Life
All through my journey of exploring Mutualism and Religion and then Mutualism and Art, I have had the feeling that Mutualism in fact applies to all of life.
As I write that statement, it seems very obvious, in fact.
But I want to explore it further and explain it further. And that is what I will do January 31 with the presentation I have been asked to offer.
Mutualism is a way of relating to other people. It can help us as parents. It could help leaders of companies. It can help us in politics.
Mutualism as a way of life is, I believe, a powerful way to understand and think about community and relationships.
And Mutualism can be a means of healing humanity by fostering deeper connection, unleashing deeper compassion, and resulting in more authentic, true community.
That is why I want to explore mutualism as a way of life.
Mutualism and Religion
My interests in it began when I was looking for a better approach to what we might call a “theology of religions.” Typically, Christian theologies of other religions have fallen into one of three categories:
Exclusivist:
Exclusivism assumes a binary position about religions. Only one can be the right one, and the others are wrong, either in total or on points where they disagree.
Inclusivist:
Inclusivism tends to view other religions as a form of preparation for the truth that is only found explicitly in the Christian religion. Inclusivism interprets what is true in other religions from the frame of reference of the Christian heritage, and often describes other religions as finding their fulfillment in Christian truth (much like the way Christians view the Old Testament to be fulfilled in the New).
Pluralist:
Pluralism sees all religions to be just as “good” as the others. Pluralists advocate acceptance, and mutual respect.
For several years I felt that these three choices were inadequate. I believe that they do not encourage authentic interaction, deep listening, respect, humility, or even love. One can hold any of those three viewpoints and remain relatively disengaged from people of other religions.
That is why I came to be an advocate for Mutualism:
Mutualism assumes that every religious heritage has value to offer to all the others, and every heritage has something to gain from the others. This encourages active engagement in order to receive from others, and in order to give to others. Giving and receiving are both approached for the good of all, of each other. There is honest effort to understand each other and each heritage and each text on their own terms, while also appreciating that each may have something to offer and to gain: which means changing, including sometimes painful and uncomfortable changes. This is mutualism, and of course can and should be applied in more than just the context of inter-religious and inter-textual engagement.
Thus, my mutualist journey began from my interests in finding other ways to engage with religions, and more to the point, to engage with people who are shaped by the world’s religions.
In prior essays I have explained how I see this to be something that the Bible supports. I won’t review all my biblical discussion here. I think for now it is enough to say that all humans are made in God’s image (Genesis 1), that God is actively shaping the hearts of all peoples/cultures (Psalm 33), and that the True Light enlightens everyone (John 1). As such we should expect to find things among all peoples and cultures, including the religious dimensions of cultures, that are not only true, but are not things that are found in our own Christian heritage.
Mutualism and Art
Mutualism is rooted in the truth that we are all made in God’s image. If we are made in God’s image, then we are essentially, by nature, spiritual and creative. As such, I began to imagine a way that art and artists might also be way of living “mutually” and could offer ways of exploring our spiritual and creative human nature by bringing the arts of the world and the religions of the world into conversation with each other, into engagement with each other.
In this stage of my thinking, I began to develop a course that focuses on artists and creative people all over the world and draws from six wells (Moses, the Gita, Buddha, Lao Tzu, Jesus, and Muhammad), and we wove together 7 Episodes for each well (42 Episodes in total). Each Episode combines reflections drawn from that well, with a “practice” that aims to help participants “apply” or make use of the material in their own formation as creative human beings.
The course includes a relational, community, aspect as people share their progress and their creative work with each other.
The course fosters creativity.
The course also engages spirituality, our common, essential spiritual nature as human beings.
Because we are essentially spiritual, creative, and relational, our course cultivates all three.
And thus, it is a very powerful expression of Mutualism.
Mutualism and Life
All through my journey of exploring Mutualism and Religion and then Mutualism and Art, I have had the feeling that Mutualism in fact applies to all of life.
As I write that statement, it seems very obvious, in fact.
But I want to explore it further and explain it further. And that is what I will do January 31 with the presentation I have been asked to offer.
Mutualism is a way of relating to other people. It can help us as parents. It could help leaders of companies. It can help us in politics.
Mutualism as a way of life is, I believe, a powerful way to understand and think about community and relationships.
And Mutualism can be a means of healing humanity by fostering deeper connection, unleashing deeper compassion, and resulting in more authentic, true community.
That is why I want to explore mutualism as a way of life.
Seminar Outline (한국어)
연결과 연민 그리고 공동체를 통한 인간성의 치유: 삶의 방식으로서 상호주의란?
케빈 콜드웰(Kevin Caldwell) Ph.D. in Translation Theory
케빈 콜드웰(Kevin Caldwell) Ph.D. in Translation Theory
나는 지금까지 지난 여러 해 동안 본인이 ‘상호주의(mutualism)’라 부르는 개념을 가지고 일해오고 있다. 그리하여 인간 삶의 더욱 더 많은 영역에서 그것을 적용해 오고 있는 중이다.
상호주의와 종교
이에 대한 관심은 내가 “종교 신학(theology of religions)”이라 불릴 수 있는 주제를 보다 잘 다룰 수 있을지 탐구하면서 시작되었다. 일반적으로 기독교의 타 종교에 대한 신학적 관점은 다음 세 가지로 요약된다.
배타주의자(Exclusivist):
배타주의(exclusivism)는 종교에 대하여 이분법적 자세를 취한다. 어느 한 가지만 올바르고 그 외의 다른 것들은 모두 잘못되었거나 동의할 수 없는 것들을 가지고 있기에 틀린 것이라고 본다.
포괄주의자(Inclusivist):
포괄주의(Inclusivism)는 다른 종교들에 대하여, 기독교에서만 배타적으로 발견되는 진리를 위한 어떤 준비과정에 있는 형태라고 보는 관점이다. 포괄주의에서는 다른 종교 가운데 있는 진실한 것에 대하여 기독교 유산이라는 좌표축으로 해석하여 그러한 것들은 기독교 진리안에 성취된 것으로 묘사한다. (예를 들면, 구약은 신약으로 성취되었다고 보는 것과 같은 방식이다.)
다원주의자(Pluralist):
다원주의(Pluralism)는 모든 종교에 대하여 그것으로 “좋은 것”이라고 본다. 다원주의자들은 수용과 상호 존중을 내세운다.
여러 해 동안 나는 이러한 세 가지의 관점에 대하여 부적합함을 느꼈다. 왜냐면, 이러한 관점으로서는 진정한 교류 및 상대에 대한 주의 깊은 청취, 존중이나 겸손 혹은 심지어 사랑의 마음을 불러일으키지 않기 때문이다. 우리는 위의 세 가지 중 하나의 관점을 갖고 다른 종교 가운데 있는 사람들과 관계 맺지 않은 채 살아갈 수도 있다.
이와 같은 배경으로 나는 상호주의를 제시하기에 이르게 된 것이다.
상호주의는 각 종교 유산이 모든 다른 종교들에게 제공할 어떤 가치 있는 것이 있다고 전제한다. 또한 모든 종교적 유산에는 다른 것들로부터도 얻을 것이 있다는 것을 전제한다. 그러므로 이는 다른 것으로부터 얻고 우리 것을 또한 주기 위한 능동적인 자세를 갖게 한다. 그것은 서로 모두에게 좋은 것을 주고받기 위한 접근이 된다. 서로가 서로를, 각각의 유산을, 또한 서로 자신들의 용어로 된 문서들을 이해하고자 하는 진정한 노력이 있다는 것은, 서로 간에 주고받을 것이 있음을 인지한다는 것을 의미한다. 이는 또한 때로 고통스럽고 불편한 변화를 감내해야 함도 내포한다. 이것이 상호주의이다. 물론 이는 종교 및 종교 문헌 사이의 문제 그 이상의 것에 적용될 수 있고 적용되어야 할 것이다.
이상과 같이 나의 상호주의자로서의 여정은 종교들에 접근하는 다른 방법들을 찾고자 하는 본인의 관심으로부터 시작되었는데, 직설적으로 말하자면, 세계 종교들에 의하여 형성된 삶을 사는 사람들에 대한 관심에서 시작되었다 할 수 있다.
나는 이전에 다른 글에서 이러한 관점을 성경이 어떻게 지지하는지 설명한 바 있다. 나는 여기에서 성경적 관점을 논의할 생각은 없다. 다만, 모든 인간은 하나님의 형상(God’s Image)으로 지어졌고(창세기 1장) 하나님은 여전히 사람들의 마음과 문화를 능동적으로 조성하고 있으며 (시편 33), 참 빛(The True Light)이 모두에게 비추였다(요한복음 1장)고 이야기하는 것으로 충분하다고 생각한다. 그렇게 함으로써 우리는 모든 사람들과 문화들 가운데에서 종교적 차원의 그 어떤 것뿐만 아니라 본인의 배경인 기독교 유산 가운데에서 찾을 수 없는 것들도 발견하기를 기대해 본다.
상호주의와 예술(Mutualism and Art)
상호주의는 우리 모두가 하나님의 형상으로 지음 받았다는 진리에 근거한다. 만일 우리가 하나님의 형상으로 지어진 것이라면, 우리 자신이 본질적으로 자연스레 영적이며 창의적이어야 한다. 그렇기 때문에, 예술과 예술가들은 “상호적으로(mutually)” 살아가 갈 수 있는 방법이 있을지 모르겠다는 생각을 시작하게 되었다. 그리하여, 세계의 예술과 종교들을 서로 간에 대화하게 함으로써 서로를 끌어들여 우리의 영적이고 창의적인 인간 속성을 탐구하는 방법들을 제공할 수 있겠다는 생각을 갖게 되었다.
생각이 여기에 이르자, 나는 전 세계의 예술가들과 창의력 있는 사람들에게 초점을 맞추어 지혜의 물을 길을 수 있다 여겨지는 여섯 우물들(모세(Moses), 기타(Gita), 석가
(Buddha), 노자(Lao Tzu), 예수(Jesus), 무함마드(Muhammad))을 가지고 배움의 한 과정을 개발하였는데, 각 우물은 7 개의 이야기 삽화(Episode)로 이루어져 있다.(총 42개의 이야기 삽화로 구성) 각 이야기 삽화에는
참여자로 하여금 “적용(apply)”을 하거나 창의성을 가진 인간으로서 스스로 무언가 창작해내는 재료로 사용할 수 있도록 하기 위한 “실습(practice)” 안내와 우물로부터 길어 올려지는 반추(reflection)의 시간이 편성되어 있다.
본 과정은 사람들이 서로 간에 자기들의 진행과정과 창작물의 공유를 포함하는 관계적이고 공동체적 국면을 포함하고 있다.
본 과정은 창의성을 장려한다. 또한 우리 모두 인간으로서 가지는 영성과 우리의 공통적이고 필수적인 영적 속성들을 적용하고 있다. 왜냐면, 우리는 본질적으로 영적이고, 창의적이며 관계적이기에 우리는 이러한 세 영역을 모두 계발하고자 한다. 그런 면에서 본 과정은 상호주의에 대한 강력한 표현이라 생각한다.
상호주의와 삶(Mutualism and Life)
상호주의와 종교 그리고 상호주의와 예술을 탐구하는 본인의 여정을 통하여 사실상 상호주의는 삶의 모든 영역에 적용된다고 느끼게 되었다. 내가 이렇게 말하는 것은 사실상 자명해 보인다.
그러나, 나는 그것을 더 많이 탐구하고 더 많은 설명을 하기 원한다. 그래서 2025년 1월 31일 있을 “상호주의 세미나”에서 발표를 통하여 그렇게 하도록 할 것이다.
(밑줄을 클릭하면 웹 페이지에 연결됩니다)
상호주의는 다른 사람들과 관계하는 한 방법이다. 그것은 우리가 부모인 것을 도울 수 있다. 또한 회사운영을 도울 수도 있을 것이다. 또한 정치에도 도움이 될 수 있다. 본인이 믿기에, 상호주의는 공동체와 관계성을 이해하고 생각하는 강력한 하나의 생활 방법이다.
그리고 상호주의는 우리가 서로 깊이 연결되어 있다는 생각과 마음 깊은 곳의 연민이 우러나오게 하고 보다 더 진실하고 진정한 공동체를 이끌어 내는 인간성 치유의 수단이 될 수 있을 것이다. 그것이 바로 왜 내가 상호주의를 삶의 한 방법으로 탐구하는지에 대한 이유이다.* (2025.1.7)
상호주의와 종교
이에 대한 관심은 내가 “종교 신학(theology of religions)”이라 불릴 수 있는 주제를 보다 잘 다룰 수 있을지 탐구하면서 시작되었다. 일반적으로 기독교의 타 종교에 대한 신학적 관점은 다음 세 가지로 요약된다.
배타주의자(Exclusivist):
배타주의(exclusivism)는 종교에 대하여 이분법적 자세를 취한다. 어느 한 가지만 올바르고 그 외의 다른 것들은 모두 잘못되었거나 동의할 수 없는 것들을 가지고 있기에 틀린 것이라고 본다.
포괄주의자(Inclusivist):
포괄주의(Inclusivism)는 다른 종교들에 대하여, 기독교에서만 배타적으로 발견되는 진리를 위한 어떤 준비과정에 있는 형태라고 보는 관점이다. 포괄주의에서는 다른 종교 가운데 있는 진실한 것에 대하여 기독교 유산이라는 좌표축으로 해석하여 그러한 것들은 기독교 진리안에 성취된 것으로 묘사한다. (예를 들면, 구약은 신약으로 성취되었다고 보는 것과 같은 방식이다.)
다원주의자(Pluralist):
다원주의(Pluralism)는 모든 종교에 대하여 그것으로 “좋은 것”이라고 본다. 다원주의자들은 수용과 상호 존중을 내세운다.
여러 해 동안 나는 이러한 세 가지의 관점에 대하여 부적합함을 느꼈다. 왜냐면, 이러한 관점으로서는 진정한 교류 및 상대에 대한 주의 깊은 청취, 존중이나 겸손 혹은 심지어 사랑의 마음을 불러일으키지 않기 때문이다. 우리는 위의 세 가지 중 하나의 관점을 갖고 다른 종교 가운데 있는 사람들과 관계 맺지 않은 채 살아갈 수도 있다.
이와 같은 배경으로 나는 상호주의를 제시하기에 이르게 된 것이다.
상호주의는 각 종교 유산이 모든 다른 종교들에게 제공할 어떤 가치 있는 것이 있다고 전제한다. 또한 모든 종교적 유산에는 다른 것들로부터도 얻을 것이 있다는 것을 전제한다. 그러므로 이는 다른 것으로부터 얻고 우리 것을 또한 주기 위한 능동적인 자세를 갖게 한다. 그것은 서로 모두에게 좋은 것을 주고받기 위한 접근이 된다. 서로가 서로를, 각각의 유산을, 또한 서로 자신들의 용어로 된 문서들을 이해하고자 하는 진정한 노력이 있다는 것은, 서로 간에 주고받을 것이 있음을 인지한다는 것을 의미한다. 이는 또한 때로 고통스럽고 불편한 변화를 감내해야 함도 내포한다. 이것이 상호주의이다. 물론 이는 종교 및 종교 문헌 사이의 문제 그 이상의 것에 적용될 수 있고 적용되어야 할 것이다.
이상과 같이 나의 상호주의자로서의 여정은 종교들에 접근하는 다른 방법들을 찾고자 하는 본인의 관심으로부터 시작되었는데, 직설적으로 말하자면, 세계 종교들에 의하여 형성된 삶을 사는 사람들에 대한 관심에서 시작되었다 할 수 있다.
나는 이전에 다른 글에서 이러한 관점을 성경이 어떻게 지지하는지 설명한 바 있다. 나는 여기에서 성경적 관점을 논의할 생각은 없다. 다만, 모든 인간은 하나님의 형상(God’s Image)으로 지어졌고(창세기 1장) 하나님은 여전히 사람들의 마음과 문화를 능동적으로 조성하고 있으며 (시편 33), 참 빛(The True Light)이 모두에게 비추였다(요한복음 1장)고 이야기하는 것으로 충분하다고 생각한다. 그렇게 함으로써 우리는 모든 사람들과 문화들 가운데에서 종교적 차원의 그 어떤 것뿐만 아니라 본인의 배경인 기독교 유산 가운데에서 찾을 수 없는 것들도 발견하기를 기대해 본다.
상호주의와 예술(Mutualism and Art)
상호주의는 우리 모두가 하나님의 형상으로 지음 받았다는 진리에 근거한다. 만일 우리가 하나님의 형상으로 지어진 것이라면, 우리 자신이 본질적으로 자연스레 영적이며 창의적이어야 한다. 그렇기 때문에, 예술과 예술가들은 “상호적으로(mutually)” 살아가 갈 수 있는 방법이 있을지 모르겠다는 생각을 시작하게 되었다. 그리하여, 세계의 예술과 종교들을 서로 간에 대화하게 함으로써 서로를 끌어들여 우리의 영적이고 창의적인 인간 속성을 탐구하는 방법들을 제공할 수 있겠다는 생각을 갖게 되었다.
생각이 여기에 이르자, 나는 전 세계의 예술가들과 창의력 있는 사람들에게 초점을 맞추어 지혜의 물을 길을 수 있다 여겨지는 여섯 우물들(모세(Moses), 기타(Gita), 석가
(Buddha), 노자(Lao Tzu), 예수(Jesus), 무함마드(Muhammad))을 가지고 배움의 한 과정을 개발하였는데, 각 우물은 7 개의 이야기 삽화(Episode)로 이루어져 있다.(총 42개의 이야기 삽화로 구성) 각 이야기 삽화에는
참여자로 하여금 “적용(apply)”을 하거나 창의성을 가진 인간으로서 스스로 무언가 창작해내는 재료로 사용할 수 있도록 하기 위한 “실습(practice)” 안내와 우물로부터 길어 올려지는 반추(reflection)의 시간이 편성되어 있다.
본 과정은 사람들이 서로 간에 자기들의 진행과정과 창작물의 공유를 포함하는 관계적이고 공동체적 국면을 포함하고 있다.
본 과정은 창의성을 장려한다. 또한 우리 모두 인간으로서 가지는 영성과 우리의 공통적이고 필수적인 영적 속성들을 적용하고 있다. 왜냐면, 우리는 본질적으로 영적이고, 창의적이며 관계적이기에 우리는 이러한 세 영역을 모두 계발하고자 한다. 그런 면에서 본 과정은 상호주의에 대한 강력한 표현이라 생각한다.
상호주의와 삶(Mutualism and Life)
상호주의와 종교 그리고 상호주의와 예술을 탐구하는 본인의 여정을 통하여 사실상 상호주의는 삶의 모든 영역에 적용된다고 느끼게 되었다. 내가 이렇게 말하는 것은 사실상 자명해 보인다.
그러나, 나는 그것을 더 많이 탐구하고 더 많은 설명을 하기 원한다. 그래서 2025년 1월 31일 있을 “상호주의 세미나”에서 발표를 통하여 그렇게 하도록 할 것이다.
(밑줄을 클릭하면 웹 페이지에 연결됩니다)
상호주의는 다른 사람들과 관계하는 한 방법이다. 그것은 우리가 부모인 것을 도울 수 있다. 또한 회사운영을 도울 수도 있을 것이다. 또한 정치에도 도움이 될 수 있다. 본인이 믿기에, 상호주의는 공동체와 관계성을 이해하고 생각하는 강력한 하나의 생활 방법이다.
그리고 상호주의는 우리가 서로 깊이 연결되어 있다는 생각과 마음 깊은 곳의 연민이 우러나오게 하고 보다 더 진실하고 진정한 공동체를 이끌어 내는 인간성 치유의 수단이 될 수 있을 것이다. 그것이 바로 왜 내가 상호주의를 삶의 한 방법으로 탐구하는지에 대한 이유이다.* (2025.1.7)
Healing the Palestinian-Israeli Conflict through
‘Maqasid’ Approach
Iyad M. Aburabie
The Palestinian-Israeli conflict is the most prominent in the world, and takes up space in the international media, and is the longest and most complex conflict in the present time. This conflict also depends on several aspects, including political interests and religious beliefs of both parties to the conflict.
The positions of the Palestinians and Israelis towards ending this conflict have varied in one of two ways:
Armed struggle:
Where the Palestinians and Israelis fought several battles and wars, even Arabs such as Iraqis, Jordanians, Syrians, Egyptians and others participated in these wars in 1967, and the first intifada broke out in 1987,
The conflict continues to this day to a lesser extent and at intervals. As you know, the events of 7 October 2023 the repercussions of which are still ongoing in Gaza and in some areas of the West Bank, especially my city where I live, Tulkarm.
Peace for land:
Despite the signing of the peace agreement (Oslo Agreement 1993), the conflict did not end between the Palestinian people, especially the religious among them, in addition to Israel's continued confiscation of land and expansion, so the religious carried out a series of bombing operations inside Israel, and the second intifada broke out in 2000 when Sharon, the leader of the opposition in the Israeli government, stormed the Al-Aqsa Mosque, the holiest place for the Palestinians. Some Israeli fanatics assassinated Yitzhak Rabin in 1995, who signed the peace agreement with Arafat. Both of them received the Nobel Peace Prize in 1994. Arafat was absent from the political scene after being besieged by the Israeli army and then transferred to a French hospital, where he died in mysterious circumstances in 2004.
Maqasid Approach:
Through my life in Palestine, my knowledge of the history of the Palestinian cause, and my experience of reality, I see that the two paths have not and will not succeed, due to the failure to solve the problem of the religious dimension of each party to the conflict, especially since this conflict has another party, which is the Western Christian support for Israel. Thus, the conflict becomes more complex, such that its essence becomes three religions: Islam, Judaism, and then Christianity.
Throughout history, the Christian West, especially the US, has supported Israel since its establishment in 1948 and in its wars, and we even saw its support in the events of October 1948, even at the end of Biden’s term, whether financial, logistical, or military support, which is the most important.
This Western-Christian support for Israel is based on religious dimensions, and carries slogans of blessing Israel, and the idea of building the third temple for the second coming of the Messiah.
Therefore, I proposed a Maqasid approach (which looks at the aims and purposes of the texts) that addresses this religious dimension based on the heavenly books (the Torah, the Bible, and the Qur’an) with regard to the Children of Israel, the Holy Land, and the strangers who live in it, and that all people are in the image of God should reflect the attributes of God in their lives, and that God chose his people to be a role model for the nations, which is a favor and a responsibility at the same time.
The Gospels continue to confirm what is in the Torah, but it gives deeper spiritual dimensions. So the people of God after Christ became all believers from all nations, not just the children of Israel, and the earthly Jerusalem became a heavenly, spiritual Jerusalem. Then finally, the Qur’an came confirming the books that preceded it, reminding its audience of what was and calling them to follow the spiritual teachings that Christ brought according to the Maqasid view.
This approach calls for mutualism within the followers of the three books (Torah, Gospel, and Qur’an) so that they all can see together God’s plan in creation, and discover God’s Kingdom.
As I write that for you now, it seems to make you curious. But I want to explore it further. And that is what I will do on January 31 with the presentation I will share with you.
The positions of the Palestinians and Israelis towards ending this conflict have varied in one of two ways:
Armed struggle:
Where the Palestinians and Israelis fought several battles and wars, even Arabs such as Iraqis, Jordanians, Syrians, Egyptians and others participated in these wars in 1967, and the first intifada broke out in 1987,
The conflict continues to this day to a lesser extent and at intervals. As you know, the events of 7 October 2023 the repercussions of which are still ongoing in Gaza and in some areas of the West Bank, especially my city where I live, Tulkarm.
Peace for land:
Despite the signing of the peace agreement (Oslo Agreement 1993), the conflict did not end between the Palestinian people, especially the religious among them, in addition to Israel's continued confiscation of land and expansion, so the religious carried out a series of bombing operations inside Israel, and the second intifada broke out in 2000 when Sharon, the leader of the opposition in the Israeli government, stormed the Al-Aqsa Mosque, the holiest place for the Palestinians. Some Israeli fanatics assassinated Yitzhak Rabin in 1995, who signed the peace agreement with Arafat. Both of them received the Nobel Peace Prize in 1994. Arafat was absent from the political scene after being besieged by the Israeli army and then transferred to a French hospital, where he died in mysterious circumstances in 2004.
Maqasid Approach:
Through my life in Palestine, my knowledge of the history of the Palestinian cause, and my experience of reality, I see that the two paths have not and will not succeed, due to the failure to solve the problem of the religious dimension of each party to the conflict, especially since this conflict has another party, which is the Western Christian support for Israel. Thus, the conflict becomes more complex, such that its essence becomes three religions: Islam, Judaism, and then Christianity.
Throughout history, the Christian West, especially the US, has supported Israel since its establishment in 1948 and in its wars, and we even saw its support in the events of October 1948, even at the end of Biden’s term, whether financial, logistical, or military support, which is the most important.
This Western-Christian support for Israel is based on religious dimensions, and carries slogans of blessing Israel, and the idea of building the third temple for the second coming of the Messiah.
Therefore, I proposed a Maqasid approach (which looks at the aims and purposes of the texts) that addresses this religious dimension based on the heavenly books (the Torah, the Bible, and the Qur’an) with regard to the Children of Israel, the Holy Land, and the strangers who live in it, and that all people are in the image of God should reflect the attributes of God in their lives, and that God chose his people to be a role model for the nations, which is a favor and a responsibility at the same time.
The Gospels continue to confirm what is in the Torah, but it gives deeper spiritual dimensions. So the people of God after Christ became all believers from all nations, not just the children of Israel, and the earthly Jerusalem became a heavenly, spiritual Jerusalem. Then finally, the Qur’an came confirming the books that preceded it, reminding its audience of what was and calling them to follow the spiritual teachings that Christ brought according to the Maqasid view.
This approach calls for mutualism within the followers of the three books (Torah, Gospel, and Qur’an) so that they all can see together God’s plan in creation, and discover God’s Kingdom.
As I write that for you now, it seems to make you curious. But I want to explore it further. And that is what I will do on January 31 with the presentation I will share with you.
마까씨드(Maqasid)를 통한 팔레스타인-이스라엘 분쟁 문제에 대한 치유
이야드 아부라비 (Iyad M. Aburabie)
팔레스타인과 이스라엘 사이의 분쟁은 현재 세상에서 가장 두드러지고 국제 언론 공간을 차지하고 있으며 가장 오래되고 복잡한 것이다. 이 분쟁은 몇 가지 국면들을 포함하는데, 정치적인 이해관계와 종교적 신념들이 그 가운데에 들어 있다. 팔레스타인과 이스라엘 양자는 이 분쟁 종식에 대하여 서로 다음 두 가지 해결방안 측면에서 입장차를 보여왔다.
무장 투쟁을 통한 해결:
팔레스타인과 이스라엘은 여러 차례의 전투와 전쟁을 해왔는데, 1967년 발발한 전쟁에는 심지어 이라크, 요르단, 시리아, 이집트 등이 관여하였고 1987년도에는 첫 인티파다(주: 팔레스타인의 이스라엘에 대한 민중봉기)가 일어났다.
이러한 갈등은 그 영역과 빈도가 다소 줄었지만 지금까지도 지속하고 있다. 여러분이 알듯이 2023년 10월 7일 있었던 사건들의 영향력은 가자(Gaza)와 서안(West Bank) 그리고 본인이 살고 있는 툴카름(Tulkarm) 지역에서조차 여전히 진행되고 있다.
땅에 대한 평화를 통한 해결:
평화조약(1993년도 오슬로 평화조약)에 서명하였음에도, 이스라엘의 계속되는 토지 몰수와 확장에 더하여, 팔레스타인 사람들 사이에서의 갈등, 특히 종교인들 간의 갈등이 종식되지 못하여, 이스라엘 내에서 일련의 폭탄 공격작전이 감행되었고, 이스라엘 정부의 야당 지도자였던 샤론이 팔레스타인 사람들이 가장 거룩한 장소로 여기는 알아크사 사원을 습격하였던 2000년도에 두 번째 인티파다가 일어났다. 어떤 이스라엘 극단주의자들이, 아라파트(Arafat)와 더불어 평화조약을 맺은 이츠하크 라빈(Yitzhak Rabin)을 1995년도에 암살하였다. 그 둘은 1994년도에 노벨 평화상을 받은 바 있었다. 이스라엘 군은 아라파트를 포위하였고, 그후 정치계에서 사라진 이후 프랑스의 한 병원으로 이송되었는데, 2004년도에 의문의 죽음을 맞이했다.
마까시드를 통한 문제해결 방안:
본인은 팔레스타인으로서의 삶과 역사에 대한 이해 그리고 실제적인 경험을 통하여 이상 두 가지의 문제해결 경로는 성공적이지 못했고 성공하지 못할 것이라고 본다. 그 이유는 분쟁에 대하여 각 진영에서 종교차원의 문제 해결에 실패하였기 때문인데, 특히 또 다른 진영 즉 서구 기독교가 끼어들어 이스라엘에 대한 지지를 하고 있기 때문이기도 하다. 그래서 갈등은 더욱 복잡하게 되었고, 결국 그 핵심에는 세 종교, 즉 이슬람, 유대교, 그리고 기독교가 자리하게 되었다.
역사적으로, 서구 기독교, 특히 미국은 이스라엘이 1948년도에 세워졌을 때부터 전쟁 가운데에서도 지지해오고 있으며, 우리가 목격하고 있는 바와 같이 1948년도에 일어났던 사건들로부터 바이든의 집권 말기까지도 그것이 재정적이든지, 물류든지, 특히 가장 중요하기는 군사적인 것이 되었든지 이스라엘을 지지해오고 있다.
이와 같은 서구 기독교의 이스라엘에 대한 지원은 이스라엘을 축복하자는 슬로건 가운데 메시아의 재림을 위한 제 삼 성전을 짓는다는 종교적 차원에 기초하고 있다.
따라서 본인은 이스라엘의 자녀들(the Children of Israel), 성지(the Holy Land), 그리고 그곳에 사는 이방인들(strangers)과 같은 종교적 차원을 다룸에 있어서, 그들을 언급하고 있는 경전인 토라(모세율법), 성경, 꾸란에 대한 마까시드(즉, 그 문헌들의 목적과 의도를 파악하는) 접근방법을 제안하였다. 그 경전들은 모두, 모든 사람들에게는 하나님의 형상이 있어서 그들의 삶 가운데에 하나님의 속성이 반영되고 있고, 하나님이 그의 백성들을 택한 것은 열방에 대한 롤 모델이 되고자 하는 자원하는 마음과 책임감을 동시에 갖도록 하기 위함을 다루고 있기 때문이다.
복음서들은 토라의 내용을 지속적으로 확증하는 반면, 더욱 심오한 영적 차원을 제공한다. 그리하여 그리스도 이후 하나님의 백성들은 (문자 그대로의) 이스라엘 백성들만 아니라 열방에서 나오는 모든 믿는 자들인 것과, 지상의 예루살렘은 하늘의 영적 예루살렘임을 말한다. 또한 끝으로, 마까시드 관점에서 볼 때에, 꾸란은 자신 보다 앞선 책들을 확증하는 것으로서 꾸란의 독자들로 하여금 그 내용이 무엇인지 상기시켜주며 그리스도가 가져다준 영적 가르침을 따르라고 요청하기 위해서 왔다.
이러한 접근방법은 상기 세 책(토라, 복음서, 꾸란)을 따르는 자들 가운데 상호주의(mutualism)를 요청한다. 그래야 그들 모두가 하나님의 창조 가운데 있는 계획을 깨닫고 하나님나라를 발견할 수 있기 때문이다.
본인이 당신에게 이렇게 글을 쓰는 것에 대하여 신기하게 생각될지 모르겠다. 그렇지만, 나는 이를 더 탐구하고자 한다. 여러분과 함께 더 많은 내용을 다가오는 1월 31일 세미나 발표를 통하여 나누게 될 것이다. *
무장 투쟁을 통한 해결:
팔레스타인과 이스라엘은 여러 차례의 전투와 전쟁을 해왔는데, 1967년 발발한 전쟁에는 심지어 이라크, 요르단, 시리아, 이집트 등이 관여하였고 1987년도에는 첫 인티파다(주: 팔레스타인의 이스라엘에 대한 민중봉기)가 일어났다.
이러한 갈등은 그 영역과 빈도가 다소 줄었지만 지금까지도 지속하고 있다. 여러분이 알듯이 2023년 10월 7일 있었던 사건들의 영향력은 가자(Gaza)와 서안(West Bank) 그리고 본인이 살고 있는 툴카름(Tulkarm) 지역에서조차 여전히 진행되고 있다.
땅에 대한 평화를 통한 해결:
평화조약(1993년도 오슬로 평화조약)에 서명하였음에도, 이스라엘의 계속되는 토지 몰수와 확장에 더하여, 팔레스타인 사람들 사이에서의 갈등, 특히 종교인들 간의 갈등이 종식되지 못하여, 이스라엘 내에서 일련의 폭탄 공격작전이 감행되었고, 이스라엘 정부의 야당 지도자였던 샤론이 팔레스타인 사람들이 가장 거룩한 장소로 여기는 알아크사 사원을 습격하였던 2000년도에 두 번째 인티파다가 일어났다. 어떤 이스라엘 극단주의자들이, 아라파트(Arafat)와 더불어 평화조약을 맺은 이츠하크 라빈(Yitzhak Rabin)을 1995년도에 암살하였다. 그 둘은 1994년도에 노벨 평화상을 받은 바 있었다. 이스라엘 군은 아라파트를 포위하였고, 그후 정치계에서 사라진 이후 프랑스의 한 병원으로 이송되었는데, 2004년도에 의문의 죽음을 맞이했다.
마까시드를 통한 문제해결 방안:
본인은 팔레스타인으로서의 삶과 역사에 대한 이해 그리고 실제적인 경험을 통하여 이상 두 가지의 문제해결 경로는 성공적이지 못했고 성공하지 못할 것이라고 본다. 그 이유는 분쟁에 대하여 각 진영에서 종교차원의 문제 해결에 실패하였기 때문인데, 특히 또 다른 진영 즉 서구 기독교가 끼어들어 이스라엘에 대한 지지를 하고 있기 때문이기도 하다. 그래서 갈등은 더욱 복잡하게 되었고, 결국 그 핵심에는 세 종교, 즉 이슬람, 유대교, 그리고 기독교가 자리하게 되었다.
역사적으로, 서구 기독교, 특히 미국은 이스라엘이 1948년도에 세워졌을 때부터 전쟁 가운데에서도 지지해오고 있으며, 우리가 목격하고 있는 바와 같이 1948년도에 일어났던 사건들로부터 바이든의 집권 말기까지도 그것이 재정적이든지, 물류든지, 특히 가장 중요하기는 군사적인 것이 되었든지 이스라엘을 지지해오고 있다.
이와 같은 서구 기독교의 이스라엘에 대한 지원은 이스라엘을 축복하자는 슬로건 가운데 메시아의 재림을 위한 제 삼 성전을 짓는다는 종교적 차원에 기초하고 있다.
따라서 본인은 이스라엘의 자녀들(the Children of Israel), 성지(the Holy Land), 그리고 그곳에 사는 이방인들(strangers)과 같은 종교적 차원을 다룸에 있어서, 그들을 언급하고 있는 경전인 토라(모세율법), 성경, 꾸란에 대한 마까시드(즉, 그 문헌들의 목적과 의도를 파악하는) 접근방법을 제안하였다. 그 경전들은 모두, 모든 사람들에게는 하나님의 형상이 있어서 그들의 삶 가운데에 하나님의 속성이 반영되고 있고, 하나님이 그의 백성들을 택한 것은 열방에 대한 롤 모델이 되고자 하는 자원하는 마음과 책임감을 동시에 갖도록 하기 위함을 다루고 있기 때문이다.
복음서들은 토라의 내용을 지속적으로 확증하는 반면, 더욱 심오한 영적 차원을 제공한다. 그리하여 그리스도 이후 하나님의 백성들은 (문자 그대로의) 이스라엘 백성들만 아니라 열방에서 나오는 모든 믿는 자들인 것과, 지상의 예루살렘은 하늘의 영적 예루살렘임을 말한다. 또한 끝으로, 마까시드 관점에서 볼 때에, 꾸란은 자신 보다 앞선 책들을 확증하는 것으로서 꾸란의 독자들로 하여금 그 내용이 무엇인지 상기시켜주며 그리스도가 가져다준 영적 가르침을 따르라고 요청하기 위해서 왔다.
이러한 접근방법은 상기 세 책(토라, 복음서, 꾸란)을 따르는 자들 가운데 상호주의(mutualism)를 요청한다. 그래야 그들 모두가 하나님의 창조 가운데 있는 계획을 깨닫고 하나님나라를 발견할 수 있기 때문이다.
본인이 당신에게 이렇게 글을 쓰는 것에 대하여 신기하게 생각될지 모르겠다. 그렇지만, 나는 이를 더 탐구하고자 한다. 여러분과 함께 더 많은 내용을 다가오는 1월 31일 세미나 발표를 통하여 나누게 될 것이다. *
